O Museu Judaico de Berlim, aberto em 2001, mostra
na sua exposição permanente dois milénios de história judaico-alemã.
O Museu é composto por dois edifícios, um antigo, que alberga a área de recepção do museu, salas de exposições
temporárias, a loja e o restaurante, e uma construção recente, onde se
encontra a exposição permanente.
O edifício mais recente é uma obra de Daniel Libeskind,
arquitecto de origem polaca e filho de judeus sobreviventes do holocausto.
Trata-se de uma obra arquitectónica impressionante. Não só o exterior, mas
sobretudo o interior, um espaço repleto de significados e
simbolismos, onde a arquitectura recria
atmosferas em ligação directa com a temática patente no museu.
Foi a história dos judeus na Alemanha, a
perseguição e o holocausto que inspiraram Libeskind.
O edifício revestido em chapas de zinco expõe a
dureza e rigidez do metal. Caracteriza-se por poucas aberturas para o exterior, sendo que as existentes constituem cortes estreitos em formatos diferentes.
Essas aberturas representam a Estrela de David estilhaçada, isto é, Libeskind
transformou o signo maior da cultura judaica num símbolo de fracturação e
sentimento de revolta em relação à barbárie sofrida pelos judeus.
O edifício de Libeskind, apesar de só de uma
perspectiva aérea se perceber, tem uma forma em ziguezague.
No interior após descermos as escadas que ligam o
edifício antigo ao novo deparamo-nos com três eixos que se cruzam. Estes eixos
correspondem a três momentos da história dos judeus na Alemanha: o "Eixo
do Exílio", o "Eixo do Holocausto" e o "Eixo da Continuidade".
O “Eixo do Exílio” é um percurso inclinado, com
paredes também inclinadas, que se vai estreitando e que tem expresso nas
paredes as várias cidades do mundo que serviram de exílio aos judeus. Esse eixo
culmina numa porta pesada que conduz ao "Jardim do Exílio", que é um
jardim externo caracterizado por um espaço inclinado, composto por 49 blocos de
cimento ponteados no topo por árvores Elaeagnus, as quais pretendem representar as oliveiras, as quais por causa do frio não podem ser cultivadas na Alemanha.
Nesse espaço não é possível ver o que se passa ao
redor, apenas sentir os barulhos e movimentos da rua. No conjunto o espaço procura
provocar instabilidade e desorientação, sentimentos que os judeus sentiram com
a expulsão. As árvores no topo dos blocos aumentam a sensação de um espaço
inatingível, mas simultaneamente deixam alguma esperança, até porque segundo a
tradição judaica as oliveiras simbolizam paz e esperança.
O número 49 homenageia o ano de fundação de Israel,
1948, que somado ao último pilar do meio, que representa Berlim, totaliza
aquele número.
O “Eixo do Holocausto” é um caminho que também se
vai tornando cada vez mais estreito, acentuado, escuro e conduz igualmente a
uma pesada porta, onde do outro lado está a “Torre do Holocausto”. Trata-se de um
espaço com cerca de 20 metros de altura, fechado, vazio, frio, escuro, com
apenas uma pequena abertura no tecto por onde entra uma ténue fresta de luz.
Quando a porta se fecha fica a sensação de solidão, desconforto, medo e
abandono, sentimentos representativos da existência dos judeus na vida e na
história de Berlim.
O recurso a corredores estreitos, entre paredes
cegas, no “Eixo do Exílio” e no “Eixo do Holocausto” pretende transmitir a
sensação de repressão e opressão sofrida pelos judeus. Por outro lado, a força
contida nas paredes transmite a ausência de liberdade de seguir outro caminho e
a incógnita do futuro.
Ao longo destes dois Eixos cruzamo-nos com
elementos expositivos que contam a história de quem foi tanto para o exílio como
para campos de concentração.
O “Eixo da Continuidade” começa como os outros
dois, mas é mais longo e na parte final transforma-se completamente, pois o
tecto torna-se muito alto e desemboca numa escadaria enorme, que à medida que o
visitante a sobe apercebe-se das vigas de betão que se cruzam. Este eixo simboliza
a continuação da história e o caminho da superação dos outros eixos, mas com
consequências, feridas e cicatrizes, expressas pelas diversas vigas que rasgam
de forma assimétrica.
A escadaria conduz à exposição permanente e a uma
das instalações com mais impacto no museu.
No interior do museu existem cinco corredores
lineares, que são chamados de voids (vazios)
pois são marcados pela ausência e ladeados de paredes despidas. Estes vazios
são uma analogia aos vazios criados pela destruição da vida dos judeus na
Europa, onde muitos sucumbiram no holocausto.
Num desses vazios, o único acessível, chamado “Memory
Void”, situa-se a instalação "Shalekhet" ("Folhas Caídas") do
artista israelita Menashe Kadishman. Trata-se de um chão coberto por 10 mil
rostos de metal, todos diferentes, que quando pisados por quem percorre este
espaço chocam uns contra os outros e provocam um barulho sinistro que se propaga pelo
espaço. Pisar os rostos é angustiante e coloca-nos também como parte
responsável pelas atrocidades provocadas pela sociedade.
Nesta obra o artista procurou homenagear não só os
judeus mas todas as pessoas que já sofreram por causa da violência.
No piso de cima, a área de exposição permanente apresenta um formato tradicional e o edifício deixa de ser o protagonista. Esta área é vasta e apresenta a vida dos judeus na Alemanha desde tempos remotos à actualidade, bem como a
sua contribuição intelectual, económica e cultural. Cartas, fotografias,
documentos variados, vídeos, dispositivos interactivos, peças de roupa,
mobiliário, tudo serve para transmitir as tradições e cultura judaica.
No conjunto, edifício e exposição, é oferecido uma
sucessão de sensações que oscilam entre a opressão, desconforto e desconcerto. Contudo, é sobretudo o edifício, pela experiência sensorial que permite, a obra mais significativa do Museu.
